天賦人權　當宗教遇上同志

記者 黃艾如 報導  2009/12/13

今年十月底的同志大遊行上，有人以詼諧的方式調侃天主教對同性戀的態度，反映了宗教與同志之間的關係。（攝影／黃艾如）

在今年十月二十四日，由基督教長老教會、浸信會、衛理會和行道會發起，特意在同志大遊行的前一周，召集神職人員與信徒舉行「反同志遊行」，公開表達對同性戀行為的不支持。雖然大約只有兩千人參與，相較於隔週的超過兩萬的同志大遊行，反同志遊行規模小得多，但是在當時，也引起社會上一陣對宗教與同志議題的討論。

反同志遊行主要的成員是基督徒，而天主教在這方面的做法，比較引人注目的是輔大校方與校內同志學生的關係。天主教輔仁大學校長黎建球曾在媒體上公開表示，台灣政府許多法規都違反基督福音精神，他認為民國九十三年公布的「性別平等教育法」中，幾項「學校之招生及就學許可不得有性別或性傾向之差別待遇」、「學校應積極維護懷孕學生之受教權」的條文，與天主教教義相牴觸，甚至對外表明校內不推性平法，使得教義壓迫學生受教權一時成為關注的焦點。就讀輔仁大學的女同志毛御（化名）對此表示意見：「我知道輔大是天主教學校，但是我不知道校長會說出這樣的話。」


誰在反同？大眾認知模糊
一般台灣民眾常分不清天主教以及基督教的差異，對於兩者的認知甚至可以說是混為一談的。既是男同志也是天主教徒的交大博士班學生簡靖航，點明了這個現象：「一般人都會將天主教連結到基督教，然後對天主教的形象其實是基督教的。」基督教辦了反同志遊行，民眾有的將基督教與天主教一概而論，認為兩個宗教都反對同性戀；或是認為所有基督教徒都是反同的，卻沒想到基督教的教派彼此之間意見可能很分歧，像是同光教會就是一個支持同性戀的基督教教會，根本沒有參與反同志遊行。

台灣大眾普遍存有錯誤的刻板印象：天主教是舊教，所以是保守的；基督教是新教，應該比較開明。但是幾個基本的差異，像天主教有教宗作通喻，因此對教義的詮釋是比較有統一的；而基督教是一個互相認證的機構，他們認為信徒可以靠自己去相信聖經，以致於基督教有教派林立的現象。也就是說，以基督教而言，有關於支持同性戀與否的議題，每個教派彼此之間的看法就不同。而天主教對同性戀其實通常是抱著包容的態度，「尊重性傾向在教會是被廣為接受的，」簡靖航以他親身經歷說明，他在受洗之前已是公開出櫃的同志，在教會也沒有掩飾自己的性向。

那麼，既然天主教對同性戀的態度是開明的，先前輔大校方因為性平法牴觸教義而不推行的發言令人困惑。輔大人權社團黑水溝社社長江奕翰提出質疑，校方憑宗教立場做出此種言論，「等於是公開地說因為我信天主教，所以我不守法。」而天主教徒的輔大黑水溝社成員Pooky（暱稱），認為校方實施天主教的精神是可以接受的，可是要是壓迫到別人就不妥。相反的，同樣是信仰天主教，簡靖航則認為輔大校方做出這樣的言論，並不一定就是源自於天主教的教義。


壓迫來源　是教義還是社會本身？

輔大黑水溝社也參與了今年的同志大遊行，他們呼籲校方應遵從性平法，維護不同性傾向之學生的受教權。（攝影／黃艾如）

這樣的情形以輔大來說，毛御與另一位輔大女同志學生鄭穎樺都同意，輔大校園裡沒有利用教義壓迫同志的具體作為，也沒有學生因為性傾向而受到懲處。不過，毛御卻談到有些壓迫是隱而不顯的，比方說校園親善大使選舉，規定女生一定要淑女、要化妝穿裙子，男生要穿西裝，「這樣就等於暗中偷渡歧視，像這一類的活動同性戀就沒有辦法參與，」毛御說。只是憑心而論，這種性別二元化的現象，不管與宗教有沒有關連，幾乎存在於社會上每個組織，這能否歸咎於宗教壓迫同志人權？簡靖航也提出他的懷疑：「這些保守人士是受到天主教價值的影響，還是傳統價值的影響？」

另一方面，信奉基督教的男同志Richard（化名）則認為，如果是還在教會的同志，他們可能會覺得宗教的壓迫感更重，因為「宗教給人最基本的是心靈的依託，那現在你的心靈依靠不接納你了，等於是你的避風港沒了，那個感受應該是比社會背棄你還要嚴重，」Richard解釋道。Richard是在成為基督徒好幾年後才發現自己的性傾向，在確認自己是同志之前，還曾受過教會一年的訓練，算是相當虔誠的教徒，對教義的理解也相當透徹。因此，當他意識到自己喜歡男生的時候，覺得最糟糕的事情發生了，他說：「在我們的教義裡面，如果你是同性戀，那就是可咒可詛的囉！這表示你可能從此以後就得不到神的關愛啊！」

「一方面我覺得我不可能是，一定是搞錯了，一方面覺得我是在騙自己，其實我就是，然後轉過來看，可是聖經說你不可以是。」Richard描述當時內心的掙扎，除了性傾向認同上的困惑，還必須面對教義的指責。他說，宗教上來講，同性戀就是罪人與不是罪人的問題，而一般人的講法，最常聽到的反對意見是認為同性戀是違反自然的東西。所以嚴格來說，社會這個層面，只要點出這是自然生成的，很多質疑會被打破，反而宗教的問題很難解決，因為基督教的宗教體系非常完整，其實無從突破起，「因為我曾經受過那樣的訓練，所以我們腦袋裡面確定這樣的東西完全是對的，然後就會把罪歸到自己身上來，是不是我有什麼問題？」

不過，由於後來他對聖經有了不同的詮釋角度，了解到知道原來解經有各種不同解法，然後也脫離了教會，所以他現在反而認為，社會給同志的壓力遠遠大於宗教。「其實我後來發現，宗教的問題好解決，社會方面的問題比較麻煩。因為你畢竟是生活在這個社會裡面的，而教會其實就那一小撮人。」簡靖航也在這邊提出類似的看法：「宗教的話，大不了你不要信他。你說基督教對台灣的影響很重大嗎？我覺得基督教對台灣的影響很小，就連基督教本身都受到台灣本身的傳統價值影響，我覺得台灣本身怎麼看同性戀這件事，還強過宗教怎麼看同性戀。」


宗教強勢形象　媒體塑造

教義的詮釋越來越多元，同志也能被某些基督教教會接納，只不過，就算沒有了宗教上的排擠，同志在台灣的生存空間因此就擴大了嗎？（攝影／黃艾如）

媒體在報導這次的遊行時，往往站在同情弱者的角度，將基督教貼上不理性、荒謬、漠視人權的標籤，並將宗教與同志彼此之間，描述成對立、衝突的的關係，即使現實中有很多的案例說明，同志與宗教也是可以良善互動的。身為同志的Richard雖然對反同志遊行感到不滿，同時，信奉基督教的他對媒體報導基督教徒的方式也不認同。他提到，台灣畢竟是佛道教為主的國家，對基督教其實有一點不友善，「媒體會做這樣一個同情同志的報導模式，因為他們（基督教徒）是以非常強勢的姿態站出來，而且是近乎指責怒罵的態度，相較之下同志的勢力感覺比較弱。」簡靖航也說：「有人跳出來搞反同志遊行，我想他們（同志族群）應該還蠻開心的，一種『終於抓到你們歧視（指教徒）的證據了』的態度。」也就是說，媒體與同志族群塑造了一個共同的敵人，也就是宗教，而且這個宗教的輪廓相當地模糊，反同遊行雖然說是基督教發起，可是有人會把基督教跟天主教攪在一起談，而基督教內部教派間彼此的差異也被忽略。就像簡靖航說的：「他們要塑造一個可以打的敵人，但實際上，他們連台灣的天主教堂跟基督教教堂都分不清楚。」

不能否認的是，目前台灣的同志受到相當大的歧視與壓迫，就連這次似乎是站在同志立場幫忙說話的新聞媒體，平時也是以轟趴、吸毒、濫交去形塑同志的樣貌，然而，不只是唯利是圖、見風轉舵改變報導方向的媒體應該檢討，同志群體本身將歧視的歸罪於基督教、天主教的行為，也應該重新思考，以免落入「媒體醜化同志，同志醜化宗教」循環裡。因為，過於強調宗教對同志的迫害，或是把宗教當作威脅人權的主因，讓人忽略了「即使拿掉了宗教因素，只要壓迫的主要來源，也就是社會的意識形態沒有消除，歧視就依然存在，」這一點，最後同志在台灣的生存空間，也就還是只有一年一次的同志大遊行而已。